Форум

II

Hoher als die Liebe zurn Nachsten steht die Liebe zum Fernsten und
Kiinftigen; ho-her noch als die Liebe zu Menschen gilt mir die Liebe zu
Sachen und Gespenstern.

Also sprach Zarathustra (21).

Изложенная выше этика "любви к дальнему", в ее антагонизме к этике "любви к
ближнему", имеет ту особенность, что она совершенно независима от
содержания самого объекта любви-"дальнего". Каково бы ни было внутреннее
содержание морального идеала, требования этики любви к дальнему остаются
неизменными, раз только этот идеал руководит человеческой деятельностью в
качестве абстрактного "дальнего" и ставит человека в отношения к людям,
могущие быть противопоставлены тем отношениям, которые вытекают из
непосредственных чувств симпатии и сострадания к ближайшим окружающим его
людям. Поэтому люди самых разнообразных миросозерцании, даже вполне чуждых
конечному идеалу Ницше, могут понимать и ценить его этику любви к дальнему,
в изложенном ее значении. Таким образом, антагонизм обеих этических систем,
с которыми мы имели дело до сих пор, есть лишь антагонизм формальных
этических принципов; одно только различие в расстоянии, отделяющем объект
любви от ее субъекта, и обусловленное им различие в путях и средствах
активного осуществления любви проводит резкую грань между двумя группами
моральных чувствований и настроений и порождает радикальную
противоположность между моральными оценками и представлениями о "добре" и
"зле", образующими обе упомянутые этические системы. "Любовь к дальнему"
может быть любовью к людям не менее, чем "любовь к ближнему"; и, однако же,
остается огромная разница между инстинктивной близостью к конкретным
наличным представителям человеческого рода, непосредственно нас окружающим,
к нашим современникам и соседям ("любовью к ближнему") и любовью к людям
"дальним и будущим", к отвлеченному коллективному существу -
"человечеству". "Любовь к дальнему" означает здесь любовь к тому же
ближнему, только удаленному от нас на ту идеальную высоту, на которой он
может стать для нас, по выражению Ницше, "звездой".

Мы видим здесь, что формальная антитеза между принципами "любви к ближнему"
и "любви к дальнему" не препятствует своеобразному примирительному
сочетанию их, выражающемуся в том, что "любовь к ближнему" становится
содержанием морального идеала, тогда как формой ее осуществления, является
"любовь к дальнему". Счастье "ближних"-верховный этический постулат любви к
ближнему-является само тем "дальним", ради которого творит и борется
человек и ради которого он подчиняется всем указанным выше требованиям
этики "любви к дальнему". В этом сочетании мы имеем сущность этической
доктрины утилитаризма, в ее наиболее широком и общем значении. Утилитарная
мораль, усматривающая свой идеал в "наибольшем счастии наибольшего числа
людей" (22), основана, несомненно, на чувстве любви к ближнему, которое
одно только и заставляет нас ценить счастье ближних; но она не скажет
вместе с Достоевским, что прогресс человечества не стоит одной слезы
ребенка; наоборот, если прогресс приводит к увеличению суммы счастья, то, с
ее точки зрения, он может быть искуплен многими слезами и страданиями, лишь
бы этот моральный расход не превысил дохода. В этом смысле утилитарная
мораль будет считать законными и борьбу, и отсутствие сострадания, и все
остальные требования этики "любви к дальнему", если в результате их
возрастает сумма счастия на земле. Доктрина утилитаризма примиряет таким
образом антитезу моральных чувств, кладя в основу морали просто принцип
хозяйственности: противодействующие счастию ближнего требования этики любви
к дальнему суть для нее только обходный путь для достижения этого счастья,
т. 6. для осуществления любви к ближнему, и, как издержки морального
хозяйства, законны постольку, поскольку оправдываются приобретаемым
посредством них моральным доходом.

Этому, несомненно весьма стройному и последовательному сочетанию двух
моральных принципов в этике утилитаризма Ницше противопоставляет свой
этический идеал, и именно в этом отношении он явился наиболее смелым
новатором и разрушителем старых "скрижалей". Любовь к ближнему
отбрасывается им не только в качестве основы этики сострадания и
примирения, в ее непосредственной противоположности к этике любви к
дальнему-это мы видели уже выше,-но и в качестве верховной инстанции и
конечной цели самой этики любви к дальнему, как это имеет место в
утилитарной морали. Этой утилитарной морали, которою сознательно или
бессознательно пропитано все этическое общественное мнение современности,
объявляется решительная война во имя нового морального идеала, который не
только в средствах и путях своего достижения, но и по самому своему
содержанию есть, так сказать, "дальнее" par excellence (23), т. е. не
состоит в служении "ближнему" и его счастью. Борьба с обычным моральным
миросозерцанием идет уже не из-за положения объекта любви, не из-за его
отношения к субъекту, а из-за самого содержания его: этический принцип
"любви к дальнему" характеризуется здесь его противопоставлением принципу
"любви к ближнему", понимаемому как любовь к людям вообще. Если в
изречении, выбранном нами эпиграфом, Ницше объявляет, что "выше любви к
ближнему стоит любовь к дальнему и будущему", то он поясняет свою мысль,
прибавляя: "еще выше, чем любовь к людям, я ценю любовь к вещам и
призракам" (24).

Итак, "любовь к дальнему" характеризуется ближе как "любовь к вещам и
призракам". Но что мы должны понимать под последней? Что это за новое
моральной чувство, которое имеет претензию не только конкурировать по
своему этическому значению с любовью к людям, но и стать выше него? Издавна
всю совокупность человеческих побуждений, которым приписывается
положительная или отрицательная моральная ценность, принято делить на два
основных чувства: любовь к себе самому и любовь к окружающим людям; эгоизм
и альтруизм. Первое чувство признается воплощением всего
морально-отрицательного, второе-всего морально-положительного. Это деление
считается единственно возможным и безусловно исчерпывающим; для обыденного
морального сознания понятия альтруизма и эгоизма-такие же прочные и
всеобъемлющие схемы, как самые категории добра и зла, и едва ли не
равнозначащи им; добро-альтруизм, любовь к людям, или зло- эгоизм,
"себялюбие": tertium поп datur (25). При таком своем убеждении обыденное
моральное сознание отнесется; конечно, отрицательно к идее о каком-то
неизвестном третьем нравственном чувстве-чувстве "любви к вещам и
призракам", сочтя его либо за лишенную внутреннего смысла выдумку, либо же
за продукт какой-либо моральной извращенности.

Но готовые суждения обыденного сознания в данном случае так же мало
соответствуют истине, как и в огромном большинстве других случаев. Мы
говорим пока об истине не в морально-практическом, а просто в
познавательно-теоретическом смысле. Как бы мы ни оценивали любовь к себе и
любовь к людям, несомненно одно: этими чувствами не исчерпываются все наши
моральные побуждения. Существует целый ряд импульсов, не направленных ни на
собственное благо, ни на благо ближних и тем не менее обладающих бесспорною
моральною ценностью. Послушаем умного, тонкого и спокойного исследователя
моральных фактов. "Не нужно никогда упускать из виду, что антитеза между
эгоизмом и альтруизмом ни в коем случае не исчерпывает всей совокупности
мотивов наших действий. Фактически мы объективно заинтересованы в
осуществлении или неосуществлении известных событий или состояний, и притом
вне всякого отношения к их последствиям, затрогивающим какого-либо
субъекта. Нам важно, чтобы в мире царила гармония, чтобы в нем воплотились
известные идеи, чтобы осуществилось что-либо ценное, и мы чувствуем
потребность содействовать этому, отнюдь не задаваясь всегда вопросом,
полезно или приятно это какой-либо личности, какому-либо мне или тебе... Во
многих случаях сознание цели нашей деятельности останавливается в мире
объективного, не заимствуя моральной ценности от каких-либо субъективных
соображений... Это-несомненный психологический факт" (26). Приведенное
указание на существование мотивов объективных, не подходящих под рубрики
эгоизма и альтруизма, можно было бы иллюстрировать подавляющим множеством
примеров. Мыслитель, жизнь которого направлена на открытие истины, вне
всякого соображения о пользе или надобности ее для кого-либо; художник,
стремящийся воплотить художественный образ, не задумываясь о том, кому
полезно или приятно его дело; человек, мстящий за поруганную справедливость
или честь и достигающий этого, быть может, путем гибели и своей и своего
противника,- вот первые наудачу выбранные примеры, которые даже как типы,
конечно, отнюдь не исчерпывают всего разнообразия мотивов этого рода. Во
всех этих и им подобных случаях люди не руководятся, очевидно, ни
себялюбием, ни любовью к людям: движущим мотивом их является стремление к
достижению известного объективного состояния, вне всякого отношения к
чьей-либо выгода или к чьему-либо удовольствию. Мы не знаем более меткого и
удачного обозначения подобного рода стремлений к отвлеченным, обладающим
внутреннею данностью моральным благам, как несколько фантастический, на
первый взгляд, термин Ницше: "любовь к вещам м призракам". Понятие "вещи"
имеет здесь тот смысл, что целью действия в подобных побуждениях бывает не
человек, не субъект, а нечто внечеловеческое, объективное; понятие
"призрака" необыкновенно тонко характеризует особенность этих объектов: это
не реальные, материальные предметы, это-с психологической точки зрения
вымыслы, продукты субъективной душевной жизни, которым, однако, придается
характер объективного, субстанциального существования: истина,
справедливость, красота, гармония, честь - вот некоторые из этих
"призраков", любовь к которым издавна служила и служит одной из самых
могучих движущих сил человечества (27).

Итак, стоит ли по своей моральной ценности "любовь к вещам и призракам"
выше или ниже "любви к людям", но самый факт ее существования как третьего,
равно удаленного от эгоизма и альтруизма вида нравственного чувства не
может-вопреки ходячему взгляду-быть оспариваем. Но раз проблема разрешена
теоретически, раз не остается более сомнения в наличности особого
морального чувства "любви к вещам и призракам", не совпадающего ни с
эгоизмом, ни с альтруизмом, то не представляет более трудностей и
разрешение морально-практической проблемы, именно вопроса о моральной
ценности этого чувст